Ом индийский символ: основные знаки и их значение
08.08.2020 
Разное
основные знаки и их значение
Из этой статьи вы узнаете:
Какими символами в буддизме изображается Будда
Что такое 8 благих символов в буддизме и что они означают
Какие 8 драгоценных предметов получил Будда
Какие символические предметы используются для подношения Будде
Своими корнями буддизм уходит в IV–VI вв. до н. э. – период, когда Сиддхартха Гаутама стал популяризировать в Индии собственную религию об испытаниях, достижении Нирваны и духовном возрождении. Сиддхартха не приветствовал использование своего образа, и для того чтобы проиллюстрировать свое учение, применял разные знаки. Существуют особые символы этой религии, которые Будда получил в дар от Бога после своего просветления. О том, что означает каждый важный символ буддизма, мы расскажем в данной статье.
Символизм буддизма и изображения Будды
Сиддхартха Гаутама выступал против того, чтобы последователи и почитатели ему поклонялись. Поэтому как его собственные образы, так и образы его учений не относятся к периоду его жизни. Однако Гаутама метафорично излагал свои мысли в проповедях и использовал определенные образы, например, когда беседовал с учениками на тему поворота колеса Дхармы.
Об основных символах буддизма и их значении стало известно уже после смерти Гаутамы. По большей части, это были образы, отражающие его философию жизни. Самые ранние священные знаки буддизма – ступа и колесо Дхармы.
По мере того, как религия распространялась и делилась на разные учения, символов буддизма становилось все больше. Эта религия понемногу заимствовала элементы культур, с которыми она соприкасалась.
Для изображения Просветленного в разные периоды по большей части применялись следующие символы буддизма:
Колесо с 8 спицами, или Дхармачакра. Символизирует поворот Просветленным Колеса истины и изменение судьбы.
Бодхи. Это дерево – символ буддизма. Считают, что Гаутама стал Просветленным сидя под ним.
Следы Будды. По легенде, он оставил отпечатки ступней на камне, чтобы напоминать потомкам о своем присутствии в их материальном мире.
Пустой Трон. Напоминает о королевском происхождении Гаутамы и несет в себе идею духовного владычества.
Чаша для подаяний. Знак отказа Будды от всех материальных благ. Также чаша символизирует образ жизни монаха.
Лев. Один из сильнейших символов. По традиции лев олицетворяет права правителя, силу и власть.
Намного позже появился символ «Глаза Будды», который сейчас часто можно встретить в Непале. Просветленный смотрит во все четыре стороны, что означает его всевидящий ум.
Фотосъёмка ауры и энергетических центров (чакр)
Анализ свечения ауры поможет разобраться в причинах многих проблем, связанных со здоровьем, эмоциональным состоянием, общением с другими людьми, пониманием себя и своего внутреннего мира
Наталья Моргунова
Сертифицированный цветотерапевт
(Международная Академия Цветотерапии ASIACT, Великобритания).
8 благих символов буддизма
Одна тибетская легенда гласит, что когда Будда достиг Совершенного Пробуждения, ему преподнесли 8 благоприятных символов. Сегодня эти благие символы буддизма распространены как в Тибете, так и в странах, куда это учение пришло с севера. Истоки их уходят в древние времена, и, помимо буддизма, они также присутствуют в индуизме и джайнизме. Кроме того, их можно увидеть на стенах буддийских храмов и, конечно, в домах приверженцев учения Гаутамы.
Термином «аштамангала» (по-тибетски «Наши Тагъе») называют 8 нарисованных вместе знаков. Их изображают на стенах и дверях домов, в монастырях и храмах. Некоторые основные символы буддизма объединены в группы, но иногда встречаются и по отдельности. В первую категорию входят 8 знаков удачи. Приведем эти символы буддизма и их значение с картинками. Некоторые символы – священные знаки буддизма – трактуют по-разному.
1. Золотые рыбы (матсья).
Этот символ буддизма означает приход в Нирвану и преодоление Океана Сансары. В буддийских сурах приход в Нирвану означает то же самое, что и достижение Того Берега. Как это понимать? Для ответа на данный вопрос нужно уточнить значение противоположного понятия «Этот Берег». В буддизме это Мир Страстей, состоящий из 6 путей. Наше подсознание тесно связано с Миром Форм и напрямую относится к перерождению (Океану Сансары). Люди, плывущие по этому «океану», все время попадают в Мир Страстей. Так и происходит перерождение.
Где находится Тот Берег? Это Мир Без Форм. Человеку, имеющему мирские желания, очень сложно попасть туда. Мирские желания подобны волнам, которые мешают плыть. Если же человек победил их, то с легкостью преодолевает океан. Из этой философии родилось еще одно значение символа «Золотые рыбки», которые начали олицетворять победу над мирскими желаниями. Рыбы не боятся океана и плывут в любом направлении. А золотой цвет символизирует заслуги, обретенные благодаря духовной практике.
Эксперты магазина «Ведьмино Счастье» рекомендуют:
У вас возникнет вопрос: почему рыбок две, а не одна? Надо полагать, это подсказка, означающая, что в ходе духовной практики нужно не только учиться жить добродетельно, но и становиться мудрее.
Есть и иные интерпретации (символ буддизма «Рыба» имеет несколько значений). По мнению историков, «Золотые рыбы» олицетворяют собой две реки Индии: священный Ганг и его самый протяженный и полноводный приток – Ямуну. Так объясняли этот знак до появления буддизма. В то время эти реки символизировали левый и правый канал в эфирном теле человека. При этом в древних текстах двух «золотых рыбок» образно сравнивали с глазами Спасителя.
2. Лотос (падме).
Главный символ буддизма в Индии. Олицетворяет полное очищение тела, речи, сознания. Белый цвет – символ чистоты в буддизме, стебель – буддийские практики, возвышающие разум над земной жизнью.
Конечно же, среди знаков аштамангалы обязательно присутствует лотос. Индийский, или священный лотос, – очень популярное растение с округлыми листьями. Его заросли часто можно увидеть в водоемах Юго-Восточной Азии. В индийских храмах и странах Юго-Восточной Азии можно увидеть изображения разных божеств, восседающих на огромном лотосе. Так, лепестками этого цветка часто окружен сидящий принц Гаутама – основоположник буддийского учения.
Здесь лотос – символ (буддизм) творческой силы, точка ее зарождения. Буддийский рай нередко изображают как место, где люди восседают на цветах лотоса. Согласно одному из мифов, лотос образуется из тела бога Вишну, и его лепестки дают начало горам, рекам и долинам. В индийской мифологии бога Браму нередко изображали сидящим на лотосе. На этом цветке индийская богиня плодородия Лакшми переплывала океан.
В Японии изображение лотоса часто используют в ювелирном искусстве. Хрустальный лотос, согласно учению фэн-шуй, приносит удачу и любовь. Его прозрачные лепестки пропускают через себя всю негативную энергию ша, превращая ее в ци и равномерно распределяя по комнате. Этот цветок – символ буддизма, а потому амулет с его изображением часто хранят в домах, считая, что он приносит здоровье всем членам семьи.
3. Благой зонт (чхатра).
Считается, что этот символ веры буддизма защищает от помрачений сознания и страданий. Является знаком благих поступков, которые совершаются с целью защиты всего живого от болезней и неудач, а также ограждения трех низших и трех высших миров от печалей. Здесь можно провести аналогию с обычным зонтом, который защищает от дождя и зноя. А драгоценный зонт защищает от неудач и бед сансары.
Традиционно зонт символизирует благородное происхождение и защиту, богатство и королевскую власть. Его тень оберегает от палящих солнечных лучей, а прохлада олицетворяет защиту от мучительного жара страданий, желаний, неудач, болезней и пагубных сил.
Кроме того, зонт означает благородное происхождение и исключительное богатство, а также указывает на положение в обществе. Чем больше зонтов несет окружение, тем выше статус. По традиции 13 зонтов соответствовали королевскому статусу, а раннее буддийское учение в Индии заимствовало эту цифру как символ верховного положения Будды, которого считали «вселенским монархом» или Чакравартина. 13 колес в форме зонтов объединены в конические шпили ступ, символизирующие основные события в жизни Будды, и включают в себя его реликвии.
Статьи, рекомендуемые к прочтению:
Зонт над головой – знак славы и уважения, и именно поэтому он стал одним из основных символов в раннем буддизме. Однажды драгоценный белый зонт Будде подарил повелитель богов Махадева, в качестве украшения на голову. Считалось, что такой зонт защищал от недугов, воздействия темных сил, страданий, глупости, гнева, гордости и зависти в этой и в последующих жизнях.
Другая версия гласит, что король Нагов подарил Просветленному зонт, инкрустированный драгоценностями с колокольчиками по краям. Зонт был изготовлен из золота, рукоятка – из сапфира, а камни по краям выделяли нектар.
На изображениях нередко можно увидеть крупный белый зонт над головой Просветленного. Позднее он преобразовался в богиню Ваджраяны Дукар. «Белый зонт» является одной из самых сложных йидамов Ваджраяны с тысячей рук, ног, голов, с «тысячей миллионов глаз».
Ее двурукую форму часто изображают как держащую белый зонт над сидящим Буддой. Традиционно зонт в буддийском учении включает в себя длинную белую или красную сандаловую рукоятку или ось, украшенную сверху маленьким золотым лотосом, вазой и драгоценным наконечником. Его остов в форме купола покрыт шелком белого или желтого цвета, а складки шелковой бахромы вместе с разноцветными шелковыми подвесками и оборками прикреплены по краям. Среди украшений для зонта также можно увидеть павлиньи перья, ожерелья из драгоценных камней и подвески из хвостов яка.
Диаметр церемониального шелкового зонта, как правило, чуть менее 1,5 м. За счет этого нести его можно на расстоянии как минимум метра над головой. Нередко можно встретить изделия квадратной и восьмиугольной формы. Большие зонты красного или желтого цвета часто подвешивают над троном главного ламы, а также над изображением центрального йидама в монастырях и храмах.
Зонт из шелка белого или желтого цвета означает духовное владычество. При этом изделие из павлиньих перьев – символ мирской власти. Купол зонта – знак мудрости, а его свисающие по краям оборки из шелка – разные проявления сострадания. Белый зонт, подаренный Будде, в большей мере означает его защиту всего живого от страхов и заблуждений.
4. Драгоценная ваза (бумпа).
Символизирует неисчерпаемое богатство, доступное в буддизме, процветание, долгую жизнь и все мирские блага.
Легенда гласит, что бог Шадана подарил Просветленному вазу как шейное украшение. Как и другие священные символы буддизма, этот предмет – знак достатка и богатства по всех сферах жизни.
Помимо всего прочего, драгоценная ваза является неиссякаемым источником изобилия, помогает исполнять желания и достигать поставленных целей. Эти силы помогают и в реализации духовного намерения покинуть бесконечный цикл перерождений и прийти в Нирвану.
По традиции вазу изображают в форме золотого кувшина для воды с украшениями:
крышкой, инкрустированной драгоценностями;
лепестками лотоса, которые опоясывают сосуд в разных частях;
россыпью драгоценностей по всей вазе;
широкой шелковой лентой, обвязывающей горлышко.
Драгоценную вазу часто используют в буддийских ритуалах. Этот сосуд считают неиссякаемым, поскольку дары в нем никогда не заканчиваются. Что в нем находится? Есть несколько предположений на этот счет. Согласно одному из них, в вазе – сладкий нектар, отведав который, каждый может обрести бессмертие. Другая версия гласит, что сосуд содержит в себе нескончаемый источник драгоценностей.
Надо понимать, что драгоценности в понимании буддистов – это, в первую очередь, божественное просветление и мудрость. А напиток бессмертия, по их мнению – ясное и непрерывное сознание, благодаря которому можно познать легкость бытия и взять этот опыт с собой в последующую жизнь после реинкарнации. Следовательно, каждый буддист должен не только совершать благие дела, но и укреплять терпение и стойко переносить возвращающуюся негативную карму за прошлые грехи.
Согласно некоторым толкованиям, горлышко сосуда запечатано корнями дерева желаний. Такую вазу, наполненную драгоценностями и запечатанную корнями, размещали (или закапывали) в священных землях, местах поклонения, водоемах и тропах в горах. При этом, размещенная на горных тропах, она умиротворяла духов, которые там присутствовали.
5. Раковина (шанкха).
Как и прочие буддийские знаки, у нее есть своя интерпретация. Белая раковина со спиралью, закрученной вправо, символизирует просветление Будды. Кроме того, это благая весть всему живому о возможности достичь просветления.
Эксперты магазина «Ведьмино Счастье» рекомендуют:
В древние времена раковина представляла собой музыкальный духовой инструмент. Поэтому нет ничего удивительного в том, что она символизировала звук, который распространялся повсеместно. Так же и буддийское учение передается по всем направлениям с призывом всему живому проснуться от сна неведения.
В природе, как правило, встречаются раковины с закрученной влево спиралью. Раковины, спираль которых закручена вправо, – явление редкое. Именно их люди воспринимали как священные знаки. По направлению их спирали связывали движение небесных светил: звезд, планет, включая солнце и луну.
6. Бесконечный узел (шриватса).
Иначе этот символ буддизма называют тибетским узлом. Символ узла изображен как бесконечная переплетенная лента, изогнутая под прямыми углами. Сегодня можно встретить китайские сувениры с очень искусно переплетенными шнурами, похожими на «бесконечный узел».
Считается, что прототип узла – древний знак в виде клубка с переплетенными змеями, ассоциирующимися с энергией кундалини и ее движением по правым и левым каналам тела человека. В традиционных индийской, китайской, тибетской и монгольской культурах у «бесконечного узла» своя трактовка, в соответствии с которой это символ бесконечности. Буддизм рассматривает узел как бесконечный жизненный круговорот и сложную связь противоположных начал, а также мудрость Будды, неотделимую от его сострадания. Существуют и другие интерпретации, связанные с течением жизни и сложными духовными исканиями.
7. Колесо дхармы (Дхармачакра).
После достижения Будды просветления, Брахма передал ему колесо дхармы и попросил обучать других этой религии. На флаге Индии изображено колесо. Такие же колеса, с 6–8 спицами есть в старинных индийских храмах. Как символ буддизма Колесо Сансары означает непрерывный круговорот: рождения и смерти, в котором душа ищет пути обретения свободы.
Слово «дхарма» произошло от санскритского dhar («поддерживать»). В широком понимании означает религию, помогающую действовать правильно, по нормам морали.
Колесо состоит из трех частей: ступицы, обода, спиц. Эти буддийские знаки символизируют ключевые положения этой веры. Ступица – символ веры буддизма, означающий моральную дисциплину и стабилизирующий состояние ума. Обод – концентрация, за счет которой движется колесо. А 8 спиц означают мудрость и благой восьмеричный путь Будды.
Это элементы пути, по которым нужно идти для избавления от переживаний и обретения душевного покоя:
правильное мышление;
правильное воззрение;
правильное поведение;
правильная речь;
правильный образ жизни;
правильное осознание;
правильное усилие;
правильное созерцание.
Человек, желающий достичь такого состояния, должен научиться мыслить иначе, изменить свои цели, поведение и жить по-другому. Когда он сможет концентрироваться, изменит свое мышление и научится правильно излагать мысли, то освободится и избавится от кармы – груза неправильных поступков, совершенных его предками.
В индийской иконографии в форме круга, напоминающего колесо, изображают и бхавачакра. Этот знак связан и с дхармачакрой – все тем же непрерывным колесом жизни. Сувенир в виде такого колеса говорит о намерении улучшить жизнь, наполнить ее светом и духовностью. Это пожелание избавиться от негативных мыслей и стать свободнее духовно.
8. Знамя победы (дхвая).
Символизирует победу буддийского учения над смертью, невежеством, дисбалансом и всем негативом земной жизни. На крышах монастырей в Тибете часто устанавливают флаги всех размеров и модификаций. Также такой стяг находится на вершине горы Меру (Сумеру).
Победный флаг Просветленному преподнес бог Кришна в качестве телесного украшения в форме цилиндрической многоярусной фигуры.
Флаг означает победу над врагами и преградами, над демонами, марой и приверженцами ложного мировоззрения.
Дхвая (дхваджа) – это санскритское слово, означающее эмблему, знамя. Изначально являлось боевым флагом в древнеиндийском воинском искусстве. Он служил украшением задней части колесницы великого война. Устанавливали его позади королевского зонта.
Каждый флаг был украшен определенной эмблемой короля или воина. На колеснице Кришны, к примеру, присутствовал флаг с гарудой, а Арджуны – флаг с обезьяной. Но чаще всего дхваджа выступала в качестве эмблемы Шивы, великого бога смерти и разрушения, на стяге которого был изображен трезубец. Данный трезубец был символом победы Шивы над тремя мирами или «тремя городами» на земле, под землей и на небе.
В воинском искусстве Индии армейский стяг нередко принимал страшные формы, чтобы пугать противника. Он мог быть изображен в виде, к примеру, головы, насаженной на кол, или содранной с противника или жертвы кожи. Нередко использовались головы и шкуры диких и опасных зверей, таких, как тигр, волк, бык, крокодил. Кроме того, на стяг помещали крупные изображения других страшных животных или насекомых: гаруды, ворона, змеи, скорпиона.
Остов дхваи выполнен из драгоценных камней. На верхушке красуются месяц и солнце, а свисающий тройной флаг – из трех видов шелка разного цвета. Украшают его «три победоносных гармоничных существа».
В соответствии с тибетской традицией, 11 вариантов флага соответствуют 11 определенным способам преодоления завес. Множество вариаций знамени можно увидеть на крышах монастырей и храмов: четыре флага, как правило, расположены в углах крыши и означают победу Просветленного над четырьмя марами.
Самый традиционный вид флага – это цилиндрический стяг на длинном деревянном столбе. Верхушка знамени – повторение формы маленького белого зонта, а сверху расположена драгоценность исполнения желаний. Это знамя в виде купола щедро окантовано золотой крестовиной с хвостами макары на концах, с которых волнами свисает желтый или белый шелковый шарф.
Основание флага в форме цилиндра задрапировано несколькими вертикальными слоями шелковых складок разных цветов и подвесками из драгоценных камней. Кроме того, нижнюю часть украшает волнистый шелковый фартук с развевающимися лентами. Верхнюю нередко декорирует обод из тигровой шкуры, что символизирует победу Будды над злом и агрессией.
У многих буддийских фигур в руках расположено знамя победы, означающее силу и богатство. Среди таких фигур – к примеру, Вайшравана, великий Король и защитник Севера.
Кроме того, в буддийской религии присутствуют 8 драгоценных элементов, которые приносят удачу. Как правило, их соотносят с элементами Благородного Восьмеричного Пути:
Зеркало, преподнесенное Будде богиней формы, для удачного преодоления преград и получения удовольствия от учений Дхармы. Это символ правильного размышления, раскрывающего главный смысл, подобно зеркалу, которое отражает различные формы.
Гхиванг – медицинский камень, также подаренный Просветленному. Это желудочный камень волшебного слона, имеющий большую целительную силу и призванный облегчить страдания всего живого. Является символом хорошей памяти, защиты ума и устранения страстей, злости и невежества.
Простокваша, которую Просветленному преподнесла деревенская девушка Суджата, для поддержания его тела на пути в Нирвану. Знак правильного образа жизни и удовлетворенности любым имуществом, нажитым праведным путем.
Трава куша, подаренная Будде на долгую жизнь и сохранение здравого рассудка. Знак правильного усилия, необходимого для стремительного достижения Нирваны.
Древесное яблоко билва, которое Просветленному подарил бог Брахма на исполнение всех желаний. Символ правильного поведения для культивации добродетели и борьбы с порочным образом жизни.
Раковина, поднесенная Будде богом Индрой, для успешного распространения учения Дхармы. Знак правильной речи, излагающей учение без усилий, подобно звуку, который издает раковина.
Красный порошок синдхура. Чаще всего – символ власти. Его Будда получил от святого аскета для превосходства над всем миром. Знак правильного созерцания, помогающий достичь всеведения и всемогущества.
Белые горчичные зерна, полученные Буддой от Ваджрапани. Символ успешной борьбы с препятствиями и правильного воззрения, разрушающего любые преграды.
Другие символы буддизма и подношения
В буддизме, помимо 8 благоприятных символов и драгоценных предметов, есть и другие знаки:
Триратна. Ядро буддийского учения, включающее в себя три столпа – Будду, Дхарму (его учения) и Сангхи (монахов и монахинь), тесно связанные друг с другом. Трирату изображают в виде трех драгоценных камней.
Триратна значит, что без исторического Будды Шакьямуни не существовали бы Дхарма и Сангхи. Не будь у него своего духовного учения, Просветленный не стал бы великим, не сформировалась бы буддийская религия. Без Сангхи эту традицию не передавали бы через столетия.
Ом. Священный звук, корни которого уходят в индуизм. Символ ом в буддизме – знак единства всего в мире, в том числе, земли, небес и подземной жизни. Согласно другой теории, это представление трех богов индуизма: Брахмы, Вишну и Шивы. Ом – это одна из самых сильных мантр, которую воспевают в течение вот уже многих тысячелетий.
Свастика означает следы духовного правителя. Также это символ солнца в буддизме. Нередко ее используют, чтобы обозначать начало текстов. В современном буддийском учении на Тибете этот солнечный круг используют в качестве украшения для одежды. По мере того, как распространялась религия и ключевые символы буддизма, свастика стала элементом китайской и японской иконографии, в которой использовали знак плюрализма, изобилия, процветания и долгих лет жизни.
Цикличная система существования – это еще один символ буддизма, Колесо Сансары. Возникла в Индии задолго до появления Будды. Ее изображали как круг, поделенный на 6 секторов-царств с множеством подразделений в каждом.
Несмотря на то, что последователи Дхармы могут следить за существованием людей и смотреть, как они идут на поводу своих чувств, сами они не хотят жить в этом мире, поскольку понимают связанное с ним рабство. Они хотят прекратить цикл перерождений, покинуть Колесо Сансары, помочь другим достичь Нирваны и проникнуться природой Будды.
Эксперты магазина «Ведьмино Счастье» рекомендуют:
В художественной интерпретации в этом круге Небеса располагаются наверху, окруженные Асурами с одной стороны и Царством людей с другой. Внизу находятся два ада, один из которых населен призраками, другой – животными.
Есть также священные символы буддизма, при помощи которых в этом учении делают подношения.
Совершение подношений – частое явление в странах Востока. На Тибете символ пожертвований – маленькие чаши с водой, цветами, ладаном, свечами, едой и благовониями. Связан такой формат с древней традицией приема важных гостей.
Кратко расскажем об основных дарах:
Вода для очищения рта или лица – символ всех благоприятных причин и условий, которые ведут к благоприятным результатам.
Вода для омовения ног, в которую добавляют ладан или сандаловое масло, – очищает, избавляет от плохой кармы и печали.
Цветы – означают щедрость и открытое сердце.
Благовония – символ концентрации и дисциплины, настойчивости или радостного усилия. Выступают в качестве посредников в общении человека и Будды и помогают приблизиться к просветлению.
Свет – символизирует ясность и стабильность, а также красоту, рассеивающую невежество.
Пища с множеством различных вкусов – это самадхи, нектар или амброзия, которая «напитывает» ум.
Музыкальные инструменты – имеют природу мудрости, благоприятную для слуха Будды, Бодхисаттвы и всех просветленных существ. У всех явлений – характер взаимозависимости причин и условий, однако звук понять проще всего.
Где найти символы буддизма
Учение о чакрах, медитация, фен шуй, Книга Перемен — каких только чудес и драгоценных знаний не подарил нам Восток! Если вы тоже, как и мы в «Ведьмином Счастье», очарованы восточными традициями, загляните к нам в каталог.
Мы собрали для вас оригинальные восточные благовония, книги о прорицании и духовных учениях Востока, инструменты для медитации, восточные символы, приносящие удачу. Словом, в «Ведьмином Счастье» есть всё, что может понадобиться упорному искателю, планирующему погружение в тайны восточной мистики и духовности.
Не нашли, что искали? Пишите на [email protected] или звоните по тел. 8-800-333-04-69. А еще мы всегда на связи в Facebook, Telegram, VK и WhatsApp.
«Ведьмино Счастье» — магия начинается здесь.
Индуизм имеет развитую систему символов, и говорят, что ни одна другая мировая религия не использует символизм так искусно. Большинство символов служат воплощением индуистских философский направлений, учений, богов и богинь. Они делятся на две общие категории. К первой – так называемой «мудра» – относятся жесты и позы, ко второй – «мурти» – образы или изображения. Некоторые индуистские символы, как, например, лотос и раковина, перекликаются с теми, что используются в буддизме. Ом
Свастика
Шри Янтра
Тилака
Рудракша
Шива-Лингам
Лотос
Вина
|
значение, картинки и символика, расположение статуэтки по феншуй
В этой статье вы узнаете:
В индуизме каждый бог покровительствует какой-то сфере жизни людей. Божество Ганеша, значений у которого больше, чем у других духов, помогает земным существам во многих делах. Он устраняет препятствия перед теми, кто честно трудится, и награждает их за это материальными благами. Человек, который отправился в путешествие или стремится обрести новые знания, также получит поддержку доброго Ганеши.
Что это за божество
Божество Ганеша, иначе именуемое Ганапати, легко запомнить из-за его необыкновенной внешности. Оно имеет тело человека и голову слона. Ганеша считается покровителем тех людей, которые ведут праведную жизнь, не забывают молиться и имеют светлые помыслы. На таких людей он направляет всю свою доброту и благосклонность.
На родине Ганапати бог процветания и мудрости относится к числу духов, которые особенно почитаются индийцами. Свое уважение они проявляют, прибавляя к имени божества приставку Шри. Танцующий Ганеша является сыном верховного бога Шивы и его супруги, дочери царя гор, Парвати. Супругами Ганеши выступают две богини: Буддхи, которая управляет разумом, и Сиддхи, в ведении которой находится успех.
Хобот Ганапати наделен необыкновенной силой, с помощью которой божество может устранить любые препятствия, очистив дорогу тому, кто хочет достигнуть вершин в каком-либо деле.
Иконография Ганеши
Существуют разные изображения Ганеши. Иногда его рисуют с желтым телом, а в некоторых случаях – с красным. У божества большой живот, 4 руки и мощная голова слона с одним бивнем.
Пояс бога обвивает змея, символизирующая энергию, которая может принимать самые разные формы.
На большинстве картин Ганеша восседает на цветке лотоса. Рядом с ним всегда можно увидеть мышь или крысу (иногда ее заменяют землеройкой или собакой). Легенда утверждает, что добрый бог усмирил это создание, которое раньше имело душу дьявола. Животное, являющееся символом суетности, дерзости, стало таким послушным, что разрешило себя оседлать. С тех пор Ганеша ездит на нем. А индийцы верят, что Шри Ганеша помогает духовному росту посредством избавления от суетливости, эгоистичности и гордыни.
Рук у Ганапати несколько. На разных изображениях их количество может достигать 4, 6, 8, 18 или 32. При этом в верхних конечностях он держит лотос и трезубец. Четвертая рука расположена таким образом, что создается впечатление, будто она что-то дарит смотрящему на бога. Иногда в ней лежит лада – сладкое лакомство из рисовой муки. В других руках божества могут находиться такие предметы:
- аркан, который помогает поймать удачу;
- топор, отсекающий все видимые и невидимые препятствия, лежащие на пути к цели;
- раковина, являющаяся источником мудрости;
- посох, который является символом опоры, необходимой человеку на протяжении всей жизни;
- чаша изобилия, которая несет в дом достаток и добрую энергетику;
- лепешка, посредством которой человеку будет даровано благосостояние;
- цветок лотоса, символизирующий развитие духа.
Хобот божества держит конфету. Она является символом счастья, которое дарит освобождение от влияния негативных энергий. Большие слоновьи уши нужны Ганеше для того, чтобы не упустить ни одной просьбы о помощи, которые посылают ему в своих молитвах люди.
Скрытый смысл частей тела Ганеши
Каждая часть тела бессмертного Ганапати имеет смысл. Голова слона олицетворяет свойственное божеству благоразумие, постоянство и преданность. Уши подтверждают доброту духа, символизируя его бесконечное благородство и желание помочь тем, кто в нем нуждается.
Бивень символизирует направленность на борьбу, желание преодолеть двойственность человеческой натуры, победить ее негативную сторону, отличающуюся леностью, склочностью, злобой и другими разрушительными качествами.
Длинный хобот говорит о высоких интеллектуальных способностях божества. Большим животом Ганешу наделили в знак его щедрости и великодушия.
Талисман Ганеша станет защитой и помощью человеку, желающему обрести уверенность и счастье.
Гипотезы рождения бога
В Индии существует сразу несколько легенд, которые объясняют необыкновенную внешность Ганапати.
Согласно первой из них, мать будущего божества давно мечтала о сыне, о чем страстно молила Вишну. Тот удостоил ее милости, и скоро у Шивы и Парвати родился мальчик. Это событие счастливые родители решили отметить торжеством, на которое пригласили всех желающих. Среди гостей присутствовал бог Шани, который обладал способностью глазами испепелять любой предмет. Взгляд этого духа упал на младенца, и вмиг голова Ганеши сгорела.
Шива приказал слуге принести голову первого же существа, которое попадется ему на дороге. Им оказался слон. Так, Ганапати обрел голову этого животного.
По второй версии, ребенок лишился головы из-за вспыльчивости своего отца, который своими руками ее оторвал, чем навлек на себя гнев жены. Желая скорее исправить содеянное, Шива прикрепил голову первого же попавшегося животного – слона.
Существует еще одна легенда, согласно которой сама Парвати слепила ребенка из глины и шафрана и установила его возле входа в свои покои в качестве охранника. Когда пришел Шива, мальчик преградил ему путь, за что и был лишен головы. Однако огорчение супруги привело бога в замешательство, и он решил загладить вину, пользуясь своим могуществом. Он вернул ребенка к жизни, подарив ему голову слона.
По поверьям, больше всего индийский бог Ганеша любит шарики, сделанные из кукурузы и имеющие сладкую сердцевину. Как-то на своем дне рождения он съел большое количество этих шариков, а потом, разъезжая на мыши, упал. Это произошло потому, что мышь испугалась, увидев проползавшую мимо змею, и сбросила своего седока. От удара все сладости высыпались наружу, однако бог не растерялся и тут же съел их снова, а для уверенности перетянул живот змеей, которая и стала причиной его падения.
Обращение к Ганеше в виде мантр
Для того чтобы индийское божество Шри Ганеша услышал живущего на земле, необходимо прочитать мантру, посвященную этому богу. При этом для каждой цели используется особенное обращение. Читать ритмичные сочетания следует только в хорошем расположении духа. Лучше их распевать. Делать это необходимо не менее 180 раз, при этом чувствуя каждый проговариваемый звук и передавая ему чистоту и благородство своих мыслей.
Для защиты
Чтобы защититься от недоброжелателей и врагов, следует читать следующую мантру: «Мангалам дишту ме махешвари». Это буквенное сочетание приведет человека к гармонии с собой и окружающим миром, даст ощутить сладость от освобождения негативной энергии.
Для процветания
Если человек приступает к какому-то нелегкому делу или оказался в сложной ситуации, из которой не может найти выход, ему следует прочитать следующую мантру: «Джей Ганеша джей Ганеша джей Ганеша пахи мам Ганеша Ганеша Ганеша ракша мам гам Ганапатайе намо намах ом Ганешайя намах».
Энергия звуков поможет очистить тонкие энергетические слои и заручиться поддержкой бога Ганапати. Это сочетание следует произносить предпринимателям, т.к. эта мантра в бизнесе помогает устранять препятствия любого характера.
Для гармонизации себя
Чтобы избавиться от страха, который часто становится препятствием в достижении целей, следует прочитать следующую мантру: «Ом гам ганапатайе намах». Это буквенное сочетание поможет обрести гармонию, найти нужный путь, который принесет человеку успех.
Мантру «Ом шри ганешайе намах» рекомендуется читать тем людям, которые занимаются творчеством или бизнесом. Эта короткая фраза поможет раскрыть потенциал человека, развить его таланты, даст ощутить свободу от сомнений и неуверенности.
Очистит разум от сомнений, снимет психологические барьеры и страхи и такая мантра: «Ом Лакшми-Ганапатайе намах».
Для исполнения желаний
Мантра «Аум Ганадхипатайе ом Ганакридайе намаха» используется, когда человек хочет добиться исполнения какого-либо желания. Однако это сочетание используется и более широко: оно дарит удачу, помогает добиться высот в профессиональной деятельности, начать дело, которое принесет материальное благосостояние.
Ганеша в учении фен-шуй
Многих людей смущает необыкновенная внешность индийского бога Ганапати, и они не хотят ставить его образ дома. Однако только тонкий ум сумеет разглядеть за странностями облика душу, которая полна доброты и искреннего великодушия. Обрести духовную свободу, уверенность и гармонию в себе может только тот человек, который откажется от стереотипов в мышлении.
Бог Ганапати может стать эффективным амулетом во многих делах. Статуэтку божества с головой слона устанавливают дома, в офисе. Ее можно носить на руке или шее. Изображение духа для привлечения материального богатства кладут в кошелек.
Распространена мысль, что чем больше фигурка Ганеши, тем выше вероятность достичь успеха. Однако в китайском учении нет подтверждения этому факту.
Если у статуэтки по непонятным причинам вдруг отломилась какая-то часть, например, рука или бивень, или треснуло само основание, то это верный признак того, что божество уберегло хозяина дома от какой-то большой опасности. Не нужно избавляться от такого талисмана. Следует попробовать прикрепить отломившуюся часть к прежнему месту, сопровождая процесс словами искренней благодарности. Тогда божество восстановит свое состояние и сможет продолжить защищать человека, который ищет у него покровительства.
Бронзовую статую Ганеша лучше поставить в секторе запада или северо-запада. Хорошим местом для нее станет правая сторона рабочего стола. Фигурка из дерева укрепит взаимоотношения в семье, поэтому лучшим местом для нее будет юго-восточный или восточный сектор.
Недостаточно только поставить индийское божество в нужном направлении. Ганеша нуждается в постоянном внимании: с ним нужно разговаривать, тереть живот и ладони. Усилить интенсивность энергетических потоков в каком-либо секторе поможет распевание мантр, обращенных к богу с головой слона. Его благосклонность можно завоевать с помощью сладостей, которые следует класть на блюдечко перед статуэткой.
Шестиконечная звезда. Меркаба. Сота: o_san_na — LiveJournal
Интересная статья о меркабе-шестигранникеШестиконечная звезда
В Индии ее использовали задолго до того, как она появилась на Ближнем Востоке, свыше пяти тысяч лет назад. Разумеется, она не имела никакого отношения к иудаизму. В Индии она почиталась как символ сексуального союза между Кали (треугольник вершиной вниз) и Шивой (треугольник вершиной вверх), который считался сохраняющим жизнь.
В центре индийской гексаграммы всегда помещается точка — это Атман, высшее духовное начало, присутствующее в каждом человеке и идентичное надвселенскому Абсолюту-Брахману, сотворившему мир. «Ты есть То», — гласит «символ веры» индуизма, иллюстрацией которого является гексаграмма с точкой посредине.
Еще одна (из доброй дюжины) трактовка гексаграммы в индуизме — это энергетический двигатель, который наделяет силой и волей к существованию как индивида, так и всю Вселенную.
В Египте и Финикии гексаграмма считалась символом равновесия материального и духовного начал, человеческого (треугольник, направленный концом вниз) и божественного (треугольник, обращенный концом вверх). Впоследствии это толкование перешло к каббалистам и средневековым европейским оккультистам.
В мифологии египтян существовала вера в первого бого-человека Гора, который после смерти воскрес и стал называться «Амсу». Шестиконечная звезда была первым знаком иероглифа «Амсу», а также являлась иероглифом «Земли душ». У древних славян этот символ принадлежал богу плодородия Велесу и назывался «звездой Велеса». Звезда возникла из двух переплетающихся равносторонних треугольников, символизирующих мужское (треугольник вершиной вверх) и женское (треугольник вершиной вниз) начала в Природе, из единства которых зарождается все живое.
Звезда нашла себе место в XIIIвеке и на символе венчания на царство русских царей — шапке Мономаха, символизируя власть над Небом, над Землей и Рождением, над Водами и Смертью.
Этот древнейший символ кельтов появился около VIII века и он является собирательным символом.
Такой кельтский крест – союз неба и земли, мужского и женского. Также примечательно здесь совместное использование свастики и гексаграммы. В древней Греции гексаграмма также обозначала соединение двух начал — мужского и женского. Гексаграмма была широко распространена в Персии, однако среди евреев такое использование ограничивалось единичными случаями.
Шестиконечную звезду часто называют звездой Давида. Существуют легенда, что этот символ был изображен на щитах его воинов. Однако, по всей видимости, это является выдумкой. Гершом Шолем, эксперт в области еврейской мистики и один из основателей Еврейского университета в Иерусалиме, вскоре после того, как было принято решение об изображении шестиконечной звезды на национальном флаге Израиля, опубликовал статью, в которой писал: «Гексаграмма не является еврейским символом, и уж тем более не является символом иудаизма».
Исследователь иудаизма Гершом Шолем также утверждал, что впервые этот знак стал использоваться евреями как собственный символ не ранее 12—14 вв., и тогда же появилось его название — Маген Давид. При этом, связь этого символа с именем царя Давида, как и пятиконечной звезды с именем царя Соломона, по всей вероятности, измышление позднего Средневековья. С 15 века его стали изображать как заставку на еврейских изданиях, а до этого периода на зданиях синагог Звезда Давида использовалась лишь в качестве декора. Только в 14—16 вв. самая многочисленная в Европе еврейская община Праги впервые использовала его в качестве своей эмблемы. Первое свидетельство того, что данная графема использовалась в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354 годом (по другим данным — , когда император Карл IV, император Священной Римской империи, даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг. Этот флаг — красное полотнище с изображением шестиконечной звезды — получил название «флаг Давида». Маген Давид украсил также и официальную печать общины.
В XIII—XIV веках этим символом начали украшать амулеты и мезузы, а в позднем Средневековье и еврейские тексты по Каббале. Однако, судя по всему, этот символ имел лишь декоративное значение. Лишь в конце XVIII в. Маген Давид стал изображаться на еврейских надгробиях. В XIX столетии Маген Давид начинает продвигаться стремящимися к национальному определению еврейскими обществами как национальный символ. Постепенно звезда Давида принимается практически всеми общинами евреев, изображается на синагогах, книгах, печатях, документах, различных предметах культового и бытового назначения. В 1817 году звезда Давида становится элементом герба Ротшильдов.
герб Ротшильдов Гексаграммой подписывается поэт Генрих Гейне, имевший еврейское происхождение. Только с этой поры, христиане и мусульмане до того широко пользовавшиеся данной графемой стали воспринимать ее как еврейский знак. Таким образом, ассоциации гексаграммы с евреями имеет позднее и искусственное происхождение. Шестиконечная звезда ещё называется библейской или Вифлеемской звездой, ибо именно ее изображения традиционно помещались художниками средневековья и эпохи Возрождения на картинах, посвященных рождению Христа в Вифлееме и приходу к этому младенцу четырех волхвов.
В национал-патриотической среде существует однозначное заблуждение, что, дескать, шестиконечная звезда в православной традиции и в иудаизме суть один и тот же символ.
В Храме Христа Спасителя в Москве.
Плиты пола церкви Михаила-архангела. Нижний Новгород, XIV век.
Киевский Псалтырь
в Церкви Бориса и Гл:), cело Кидекша под Суздалем
крест Свято-Троицкого храма в Санкт-Петербурге
Внутри Собора Василия Блаженного на Красной Площади
М. Васнецов «Бог САВАОФ», 1885 г. Роспись свода Владимирского собора в г. Киеве По сути все древние символы современными людьми воспринимаются превратно и часто наоборот, наизнанку, как скажем, та же свастика, приватизированная нацистами. Примеров тому много.
Готический собор в Валенсии, Испания
Собор Булонской Богоматери, г.Булонь-Бьянкур, Париж
кафедральный собор Поммере, Нормандия
кафедральный собор Святого Этьена в г.Мец, Лотарингия
Кафедральный собор Святого Петра, Мервилль, Норд
часовня в цитаделе Монтрой-сюр-мер, Па-де-Кале
собор Святого Андрея Первозванного, Инвернесс, Шотландия
Базилика Санта Кроче, Флоренция, Италия XIV век
герб римского папы Пия 10 Шестиконечные звёзды в раннее средневековье были известным атрибутом исламской архитектуры, часто использовались при оформлении мечетей
ханская мечеть в Бахчисарае
на стенах мечети Ахмеда бин Тулуна
амулет «рука Фатимы»
на фасаде Музея декоративно-прикладного искусства Узбекистана, Ташкент Исламский мир довольно широко использовал 6-конечные звёзды в своей символике
монета исламского Королевства Марокко в Северной Африке
Медаль «За мир», Марокко Средневековые европейские алхимики трактовали гексаграмму как символ всех возможных сочетаний из двух стихий (Земли, Огня, Воды, Воздуха), которых существует шесть. Верхний конец обозначал сочетание Огня и Воздуха, далее по часовой стрелке шли: Огонь и Вода, Вода и Воздух, Земля и Вода, Земля и Воздух, Земля и Огонь. Возможно, одно из самых первых планетарных изображений гексаграммы встречается на титульном листе книги врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса «Opus Medico-Chymicum», вышедшей в 1618 году во Франкфурте. Вокруг гексаграммы идут две латинские фразы: «Тайное станет явным и наоборот» и «Вода и Огонь искупит все».
В XVIII веке планетарная гексаграмма является уже общепринятым эзотерическим символом. Например, ее изображения встречаются в известном трактате «Тайные фигуры розенкрейцеров».
Любопытно, что в том же XVIII веке гексаграмма активно используется в масонстве. Например, она изображается как скрещение «двух Великих Светочей» — циркуля и наугольника, которые таким образом образуют «пламенеющую звезду». (Как «пламенеющая звезда» в масонстве также использовалась и пентаграмма.
Гексаграмма расположена в центре эмблемы Теософского общества, в котором состояла Елена Блаватская, автор «Тайной доктрины».
Также эта эмблема включает в себя сразу несколько древнейших символов человечества и девиз «Нет религии выше истины» В России и Европе в XVIII-XIX вв. шестиконечная звезда считалась символом рождественских и новогодних праздников, широко использовалась в елочных украшениях — вероятно потому, что ее форма ассоциировалась со снежинкой.
Геральдика Европы
герб города Руа, Уаз, Франция
Шпиталь, Австрия
Гамбург, Германия
Гербштедт, Германия
Словения
Загреб, Хорватия
флаг Северной Ирландии Шесть народов считают себя потомками древних кельтов и хранителями кельтской культуры и языков: жители Шотландии, Ирландии, Уэльса, Бретани, Корнуолла и острова Мэн. Хотя у современных кельтских народов нет общепринятого флага, один из наиболее распостранённых выглядит так
Посмотрев гербы многих дворянских родов Российской Империи, можно обнаружить, что шестиконечная звезда на них встречается очень часто.
герб рода Колычевых На могилах выдающихся русских деятелей культуры и искусства
Польские символы мы встречаем в гербах украинской и литовской знати. Очень часто одним из элементов личного или городского герба является шестиконечная звезда.
герб рода Тышкевичей
герб князей Василевских
на гербе украинского гетмана князя Дмитрия Вишневецкого (Байды)
Герб гетмана Ивана Мазепы 1687-1709гг
флаг Богдана Хмельницкого
на флагах украинского казачества, которое в симпатии к еврейству никак не заподозришь
отсюда же, наверное, и происходит герб Краснодара, основанного предками запорожских казаков-переселенцев Кроме того, долгое пребывание под властью Польши провинций Литвы и Украины, привело к распространению среди этих областей употребление знаков польской геральдики.
герб Буковины
Ещё несколько интересных примеров использования шестиконечной звезды
Памятник 10 апреля 1814 г. — сдача Тулузы маршалом Сультом войскам Веллингтона
памятник героям обороны Сен-Дени во время прусской осады в 1870 г
военный памятник в Шотландии
Крест в честь окончания кавказской войны: на нём выбит год её Окончания — 1864-й
камея с профилем Николая I-го севрский фарфор, музей керамики, Севр, Франция.
принц Датский
эмблема Русского охотничьего общества
нагрудный знак офицера полиции США
шестиконечная звезда на гигантской писанке в музее украинской культуры в Канаде
вот такие изделия изготавливают почитатели славянского язычества Несмотря на то, что христиане и мусульмане уже в начале XX века стали отказываться от шестиконечной звезды, ее место в истории и культуре этих народов остается прежним.
Ом / Аум — ReligionFacts
Что означает Ом?
В индуизме Ом (также пишется как Аум) — индуистский священный звук, который считается величайшей из всех мантр. Слог Ом состоит из трех звуков а-у-м (на санскрите гласные а и у объединяются, образуя о), а тройственная природа символа играет центральную роль в его значении. Он представляет собой несколько важных триад:
- Три мира — земля, атмосфера и небо
- Три главных индуистских бога — Брахма, Вишну и Шива
- Три священных ведических писания — Риг, Яджур и Сама
Таким образом, Ом мистически олицетворяет сущность всей вселенной.Это значение еще больше углубляется индийской философской верой в то, что Бог первым создал звук, а Вселенная возникла из него. Как самый священный звук, Ом — корень вселенной и всего сущего, и он продолжает удерживать все вместе.
Ом в индуистской культуре
Этот слог обсуждается в ряде Упанишад, которые представляют собой тексты философских размышлений, и составляет весь предмет одной, Мандукья.
АУМ — это лук, стрела — это личность, а Брахман (Абсолютная Реальность) считается знаком.(Мандукья-упанишада) Земля — это сущность всех существ. Сущность земли — вода. Сущность воды — это растение. Сущность растения — человек. Сущность человека — речь. Суть речи — это Ригведа. Суть Ригведы — это Самведа. Суть Самведы — это ОМ. (Чхандогья Упанишада) Все действия, которые люди начинают с произнесения слога ОМ, приносят плоды. (Комментарий Шанкарачарьи к Тайтрия-упанишаде 1.8.1) В Пуранах слог Ом стал различным образом ассоциироваться с основными индуистскими религиозными сектами.Шиваиты отмечают лингам (символ Шивы) символом Ом, в то время как вайшнавы идентифицируют эти три звука как относящиеся к троице Вишну, его жене Шри и поклоняющемуся.
Ом произносится в начале и в конце индуистских мантр, молитв и медитаций, а также часто используется в буддийских и джайнских ритуалах. Ом используется в практике йоги и относится к техникам слуховой медитации.
С VI века письменный символ Ом использовался для обозначения начала текста в рукописи или надписи.Ом Парват, священная вершина на высоте 6191 м в Индийских Гималаях, почитается из-за ее снежного покрова, напоминающего Ом.
Более подробная символика
Благодаря своей тройной природе, особой форме и уникальному звучанию, Ом поддается множеству подробных символических интерпретаций. Обозначение AUM состоит из трех кривых (кривые 1, 2 и 3), одного полукруга (кривая 4) и точки.
Большая нижняя кривая 1 символизирует состояние бодрствования (джаграт), в этом состоянии сознание обращено наружу через врата чувств.Больший размер означает, что это наиболее частое («большинство») состояние человеческого сознания.
Верхняя кривая 2 обозначает состояние глубокого сна (сушупти) или бессознательное состояние. Это состояние, когда спящий ничего не желает и не видит никаких снов.
Средняя кривая 3 (которая лежит между глубоким сном и состоянием бодрствования) обозначает состояние сна (свапна). В этом состоянии сознание человека обращено вовнутрь, и спящее «я» созерцает захватывающий вид на мир за веками.
Это три состояния индивидуального сознания, и, поскольку индийская мистическая мысль считает, что вся проявленная реальность возникает из этого сознания, эти три кривые, следовательно, представляют все физическое явление.
Точка обозначает четвертое состояние сознания, известное на санскрите как турия. В этом состоянии сознание не смотрит ни вовне, ни внутрь, ни на то и другое вместе. Это означает приход к покою всего дифференцированного, относительного существования. Это совершенно тихое, умиротворенное и блаженное состояние является конечной целью всей духовной деятельности.Это Абсолютное (не относительное) состояние освещает три других состояния.
Наконец, полукруг символизирует майю и отделяет точку от трех других кривых. Таким образом, иллюзия майи мешает нам осознать это высшее состояние блаженства.
Полукруг открыт вверху и в идеальном виде не касается точки. Это означает, что майя не влияет на это высшее состояние. Майя влияет только на проявленное явление. Этот эффект заключается в том, что искатель не может достичь своей конечной цели, реализации Единого, всепроникающего, непроявленного, Абсолютного принципа.Таким образом, форма ОМ представляет как непроявленное, так и проявленное, ноумен и феномен.
Как священный звук, произношение трехсложного АУМ открыто для обширного логического анализа. Первый алфавит A считается основным звуком, не зависящим от культурных контекстов. Он издается в задней части открытого рта, и, следовательно, считается, что он включает в себя все остальные звуки, производимые человеческими голосовыми органами. Действительно, А — первая буква санскритского алфавита.
Открытый рот А движется к закрытию М. Между ними находится U, образованный открытостью А, но сформированный закрывающимися губами. Здесь следует напомнить, что, интерпретируемые по отношению к трем кривым, три слога, составляющие АУМ, поддаются одной и той же метафорической дешифровке. Состояние сна (обозначенное буквой U) находится между состоянием бодрствования (A) и состоянием глубокого сна (M). В самом деле, сон — это не что иное, как составная часть сознания бодрствующей жизни, сформированная бессознательностью сна.
Таким образом, АУМ также включает в себя весь алфавит, поскольку его произнесение исходит из задней части рта (А), перемещается между ними (U) и, наконец, достигает губ (М). Теперь все алфавиты можно разделить на разные категории в зависимости от области рта, из которой они произносятся. Два конца, между которыми колеблется полный алфавит, — это задняя часть рта к губам; оба были охвачены простым актом произнесения АУМ.Последняя часть звука АУМ (М), известная как ма или макар, когда произносится, закрывает губы.Это похоже на то, как запереть дверь во внешний мир и вместо этого проникнуть глубоко внутрь себя в поисках Абсолютной истины.
Но помимо тройственной природы ОМ как священного звука есть невидимое четвертое измерение, которое не может быть различено нашими органами чувств, ограниченными, как они являются материальными наблюдениями. Это четвертое состояние — непроизносимая беззвучная тишина, которая следует за произнесением ОМ. Успокоение всех дифференцированных проявлений, то есть умиротворяющее блаженное и недвойственное состояние.Действительно, это состояние, символизируемое точкой в традиционной иконографии АУМ.
Трехчастный символизм ОМ понятен самым «обычным» из нас, людей, реализуемых как на интуитивном, так и на объективном уровне. Этим объясняется его широкая популярность и признание. То, что этот символизм распространяется на весь спектр проявленной вселенной, делает его настоящим источником духовности. Вот некоторые из этих символических эквивалентов:
- Цвета: красный, белый и черный.- Времена года: весна, лето и зима. — Периоды: утро, полдень и вечер. — Состояния: бодрствование (джагрити), сон (свапна) и глубокий сон (сушупти). — Сферы: земная, небесная и посредническая. — Поэтические метры: Гаятри (24 слога), Триштуб (44 слога) и Джагати (48 слогов). — Веда: Ригведа (знание метров), Яджурведа (знание содержания), Самаведа (знание расширения). — Божество стихий: огонь (Агни), Солнце (Адитья), Ветер (Ваю). — Проявление речи: голос (вак), ум (манас), дыхание (прана).- Священнические функции: подношение, ритуал и пение. — Тенденции: вращение, сплочение и распад. — Качество: энергия (раджас), чистота (саттва) и невежество (тамас). — Ритуальный огонь: Дома, Предков и Призывания. — Богиня: Амба, Амбика и Амбалика. — Боги: элементов (Васу), неба (Адитьи), сферы пространства (Рудры). — Божество: Брахма, Вишну, Шива. — Действие: создание, сохранение и разрушение. — Сила: действия (крийя), знания (джнана) и воли (ичча).- Человек: тело, душа и дух. — Время: прошлое, настоящее и будущее. — Этапы существования: рождение, жизнь и смерть. — Фазы Луны: растущая, полная и убывающая. — Божество: Отец, Мать и Сын. — Алхимия: сера, ртуть и соль. — Буддизм: Будда, Дхарма и Сангха (три драгоценности буддизма). — Каббализм: мужской, женский и объединяющий разум. — Японская мысль: зеркало, меч и драгоценность. — Божественные атрибуты: истина, мужество и сострадание.
Согласно индийским духовным наукам, Бог первым создал звук, а из этих звуковых частот произошел феноменальный мир.Наше полное существование состоит из этих первичных звуков, которые порождают мантры, когда они организованы желанием сообщить, проявить, призвать или материализовать. Говорят, что сама материя возникла из звука, а ОМ считается самым священным из всех звуков. Это слог, который предшествовал вселенной и из которого были созданы боги. Это «корневой» слог (мула мантра), космическая вибрация, которая удерживает вместе атомы мира и небес. Действительно, Упанишады говорят, что АУМ — это бог в форме звука.Таким образом, ОМ — это первая часть самых важных мантр как в буддизме, так и в индуизме, например Ом Намох Шиваи и Ом Мани Падме Хум.
Другой древний текст отождествляет АУМ со стрелой, наложенной на лук человеческого тела (дыхание), которая после проникновения во тьму невежества находит свой след, а именно освещенную область Истинного Знания. Как паук поднимается по своей нити и обретает свободу, так и йоги поднимаются к освобождению с помощью слога ОМ.
Всемогущее и вездесущее качество ОМ делает его вездесущим и неотъемлемым от любой духовной практики.Будучи всемогущим символом, йог, который проникает в его тайну, действительно является поистине всесторонним и всеведущим, а как всеведущий источник он представляет собой виртуальный омнибус священных и мистических вдохновений.
Источники
- — «Ом». Британская энциклопедия (2007). Энциклопедия Britannica Online.
- Нитин Кумар, «Ом.» Экзотическое искусство Индии Дополнительная литература — Чаттерджи, Гаутам. Священные индуистские символы: Нью-Дели, 2001. — Купер, Дж. К. Иллюстрированная энциклопедия традиционных символов: Лондон, 1999.- Даниэлю, Ален. Мифы и боги Индии: Вермонт, 1991. — Джохари, Хариш. Инструменты для тантры: Вермонт, 1986. — Лизебет, Андре Ван. Тантра Культ женского начала: Дели, 2001. — Пандит, Банси. Индуистский разум. Нью-Дели, 2001. — Рао, доктор И. Пандуранга. Голос Видения: Калькутта. — Уотерстоун, Ричард. Индия (серия «Живая мудрость»): Лондон, 1996. — Циммер, Генрих. Философия Индии: Дели, 2000.
Национальные символы Индии — животное, птица, эмблема, фрукты, цветок, дерево, спорт
Национальные символы Индии отражают образ страны и были выбраны очень тщательно.Национальное животное тигр символизирует власть; национальный цветок лотос символизирует чистоту; национальное дерево баньян символизирует бессмертие, национальная птица, павлин символизирует элегантность и национальный фрукт, манго символизирует тропический климат Индии.
Точно так же наша национальная песня и национальный гимн были источником вдохновения во время борьбы за свободу. На национальном гербе Индии изображены четыре льва, стоящих спиной друг к другу, что символизирует силу, отвагу, гордость и уверенность.Когда хоккей стал национальной игрой Индии, хоккей был на пике популярности.
Вот еще немного информации о национальных символах Индии:
Национальная птица Индии:
Павлин, широко известный как индийский павлин, был объявлен национальной птицей Индии в 1963 году, потому что он был полностью частью индийских обычаев и культуры. Павлин — символ изящества и красоты. Другой причиной, по которой павлин был выбран в качестве национальной птицы, было его присутствие по всей стране, так что даже простые люди знакомы с этой птицей.Более того, ни в одной другой стране павлин не был национальной птицей. Павлин выполнил все это и, следовательно, стал национальной птицей Индии.
Национальное животное Индии:
Тигр известен как властелин джунглей и демонстрирует богатство дикой природы Индии. Кроме того, сила, ловкость и мощь — основные черты тигра. Бенгальский тигр был объявлен национальным животным Индии в апреле 1973 года с инициированием проекта «Тигр» по защите тигров в Индии.До этого лев был национальным животным Индии.
Государственный гимн Индии:
Государственный гимн Индии — это версия гимна на хинди, первоначально написанная на бенгали Рабиндранатом Тагором. Он был принят в качестве государственного гимна Индии 24 января 1950 года. Поскольку бенгальская песня Vande Mataram столкнулась с противодействием неиндусских слоев общества, Джана Гана Мана была принята в качестве государственного гимна Индии.
Национальный цветок Индии:
Цветок лотоса занимает очень важное место в индийской мифологии.Это цветок богини Лакшми, символизирующий богатство, процветание и плодородие. Кроме того, он очень уникален в грязной воде: его длинный стебель находится далеко над водой, а на вершине находится цветок. Цветок лотоса остается нетронутым от нечистоты. Он символизирует чистоту, достижения, долгую жизнь и хорошую судьбу.
Национальный фрукт Индии:
Манго родом из Индии и, следовательно, истинно индийское. Манго с незапамятных времен выращивают в Индии.В древности вкус манго определяли многие известные поэты. Великий император Великих Моголов Акбар посадил около 100000 манговых деревьев в Лакхи-Баге в Дарбханге.
Национальная песня Индии:
Национальная песня Индии была написана на санскрите Банкимчандрой Чаттерджи. Он вдохновил многих борцов за свободу во время борьбы за свободу. Первоначально «Vande Mataram» был государственным гимном Индии, но после обретения независимости «Jana Gana Mana» был принят в качестве государственного гимна.Это было сделано потому, что неиндусские общины в Индии считали Ванде Матарам предвзятым. Эти общины считали, что в песне нацию представляет «Маа Дурга». Вот почему это была национальная песня Индии, а не национальный гимн.
Национальный флаг Индии:
Национальный флаг Индии имеет горизонтальную прямоугольную форму и имеет три цвета — глубокий шафран, белый и зеленый с чакрой Ашока (Колесо Закона) в центре.Он был принят 22 июля 1947 года на заседании Учредительного собрания. Его еще называют триколором. Флаг был разработан Пингали Венкайя.
Национальная игра Индии:
Несмотря на огромную популярность крикета в Индии, хоккей по-прежнему остается национальной игрой. Хоккей, объявленный национальной игрой, был очень популярен. В 1928–1956 годах игра знала золотую эру, когда Индия выиграла шесть золотых медалей подряд на Олимпийских играх. В то время хоккей считался национальной игрой из-за его несравненного достоинства и несравненного таланта.На тот момент Индия провела 24 олимпийских матча и выиграла все из них.
Национальное древо Индии:
Дерево баньян символизирует вечную жизнь из-за его постоянно расширяющихся ветвей. Единство страны символизируют огромные деревья и их глубокие корни. Дерево также известно как Калпаврикша, что означает «дерево исполнения желаний». Баньяновое дерево называется так, потому что баньяновое дерево обладает огромными лечебными свойствами и ассоциируется с долголетием.Дерево баньян также дает приют множеству различных видов животных и птиц, которые представляют Индию и ее людей, принадлежащих к разным расам, религиям и кастам.
Государственный герб Индии:
Львиная столица Ашока в Сарнатхе — национальный герб Индии. Он состоит из четырех азиатских львов, стоящих спиной к круглым счетам. На абаке есть скульптуры слона, лошади, быка и льва. Они разделены колесами между ними.Государственный герб изображен на распустившемся перевернутом цветке лотоса.
Национальная река Индии:
Ганг или Ганга — национальная река Индии. По мнению индусов, это самая священная река на земле. На самом деле они проводят множество ритуалов на берегу этой реки. Индийские города, которые славятся этой рекой, — это Варанаси, Аллахабад и Харидвар. Ганга протекает по горам, равнинам и долинам протяженностью 2510 км и является самой длинной рекой в стране.
Национальная валюта Индии:
Индийская рупия — официальная валюта Республики Индия. Движение этой валюты контролируется Резервным банком Индии. Символ индийской рупии происходит от согласного деванагари «र» (ра). Индийская рупия названа в честь серебряной монеты, которая называется рупия. Впервые он был выпущен султаном Шер Шах Сури в 16 веке, а позже его продолжила Империя Великих Моголов.
Животное национального наследия Индии:
Национальное достояние Индии — слон.Индийский слон — это подвид азиатского слона, обитающий в континентальной Азии. Он внесен в список животных, находящихся под угрозой исчезновения, Международным союзом охраны природы (МСОП). Его можно увидеть в четырех разных регионах страны.
Национальное водное животное Индии:
Национальное водное животное Индии — речной дельфин, которого также называют дельфином реки Ганг. Когда-то это млекопитающее обитало в реках Ганг, Брахмапутра и Мегхна, Камапхули и Сангу в Индии, Бангладеш и Непале.Однако этот вид больше не встречается в его ранних ареалах распространения. Речной дельфин практически слеп и живет только в пресной воде.
Резюме
Название статьи
Национальные символы Индии и их значение
Описание
Национальные символы Индии отражают имидж страны и были выбраны очень тщательно. Вот еще немного информации о национальных символах Индии:
Автор
Рамандип Каур
Какой у меня знак зодиака согласно индийской астрологии |
Индийская астрология содержит полезную информацию о личности, характеристиках и жизненных прогнозах каждого человека.Каждому человеку интересно узнать, что его ждет в будущем. Чтобы провести подробное астрологическое исследование своей жизни, важно знать свой знак зодиака. Если вы еще не составили гороскоп, возможно, вы не знаете свой знак зодиака. Если вы просто знаете дату своего рождения, вы можете найти свой знак зодиака согласно показаниям индийской астрологии. Вот ключ к поиску своего знака зодиака.Дата рождения с 21 марта по 19 апреля
Ваш знак зодиака — Меш (Овен). Ваш символ — Рам, стихия — огонь, а правящая планета — Марс.Ваш камень рождения — алмаз. Всегда во всем хочется быть лидером.
Дата рождения с 20 апреля по 20 мая
Вришаб (Телец) — ваш знак зодиака. Ваш символ — бык, стихия — земля, а правящая планета — Венера. Изумруд — ваш счастливый камень, и ваши жизненные приоритеты — эмоциональная и финансовая безопасность.
Дата рождения с 21 мая по 20 июня
Митхун (Близнецы) — ваш знак зодиака. Ваш символ — близнецы, стихия — воздух, а правящая планета — Меркурий. Аквамарин — ваш счастливый камень.Вы хотите исследовать все из-за сильного любопытства.
Дата рождения с 21 июня по 22 июля
Карка (Рак) — ваш знак зодиака. Ваш символ — Краб, стихия — вода, а правящая планета — Луна. Лунный камень — ваш камень рождения. Вы любите интимность и заботу.
Дата рождения с 23 июля по 22 августа
Ваш знак зодиака — Симха (Лев). Символ — лев, стихия — огонь, а правящая планета — Солнце. Перидот — ваш счастливый камень. Вы прирожденный лидер и харизматичный человек.
Дата рождения с 23 августа по 22 сентября
Каня (Дева) — ваш знак зодиака. Ваш символ — Дева, стихия — земля, а правящая планета — Меркурий. Сапфир — ваш счастливый камень. Вы заботливый человек, который всегда хочет любить и желает быть любимым в ответ.
Дата рождения с 23 сентября по 22 октября
Тула (Весы) — ваш знак зодиака. Символ — весы, стихия — воздух, а правящая планета — Венера. Удачный камень для вас — опалы, и вы всегда любите мирную и гармоничную жизнь.
Дата рождения с 23 октября по 21 ноября
Ваш знак Зодиака — Врищик (Скорпион). Символ — скорпион, стихия — вода, а правящая планета — Марс. Топаз — ваш счастливый камень. Вы очень стойкая личность.
Дата рождения с 22 ноября по 21 декабря
Дхануш (Стрелец) — ваш знак зодиака. Символ — лучник, стихия — огонь, а правящая планета — Юпитер. Бирюза — ваш счастливый камень, и вы кипите от энтузиазма, чтобы изменить мир к лучшему.
Дата рождения с 22 декабря по 19 января
Макар (Козерог) — ваш знак зодиака. Символ — коза, стихия — земля, а правящая планета — Сатурн. Ваш камень рождения — Гранат. Вы всегда желаете достичь больших высот в жизни.
Дата рождения с 20 января по 18 февраля
Кумбха (Водолей) — ваш знак зодиака. Символ — горшок с водой, стихия — воздух, а правящая планета — Сатурн. Аметист — ваш счастливый камень. Вы загадочная личность, заинтересованная в раскрытии тайн жизни.
Дата рождения с 19 февраля по 20 марта
Мина (Рыбы) — ваш знак зодиака. Ваш знак — рыба, стихия — вода, а правящая планета — Юпитер. Кровавый камень — это камень удачи, и вы всегда живете в мире своей мечты.
Национальные символы | Национальный портал Индии
Национальные символы
Этот раздел знакомит вас с элементами национальной идентичности Индии. Эти символы являются неотъемлемой частью индийской идентичности и наследия. Индейцы любого демографического происхождения во всем мире гордятся этими национальными символами, поскольку они вселяют чувство гордости и патриотизма в сердце каждого индейца.
Национальный флаг
Национальный флаг представляет собой горизонтальный трехцветный индийский шафран (кесария) вверху, белый посередине и индийский зеленый внизу в равных пропорциях. Отношение ширины флага к его длине — два к трем. В центре белой полосы находится темно-синее колесо, которое представляет чакру.
Верхний цвет шафрана указывает на силу и храбрость страны. Белая средняя полоса указывает на мир и истину с Дхарма-чакрой.Зеленый цвет показывает плодородие, рост и благоприятность земли.
Его дизайн напоминает колесо, которое изображено на счетах Сарнатхской Львиной столицы Ашоки. Его диаметр приблизительно равен ширине белой полосы, и у него 24 спицы. Дизайн Государственного флага был принят Учредительным собранием Индии 22 июля 1947 года.
Подробнее о национальном флаге …
Государственный гимн
Государственный гимн Индии Джана-гана-мана, первоначально составленный на бенгальском языке Рабиндранат Тагор был принят на хинди Учредительным собранием в качестве государственного гимна Индии 24 января 1950 года.Впервые он был исполнен 27 декабря 1911 года на сессии Индийского национального конгресса в Калькутте.
Полная песня состоит из пяти строф. Первая строфа содержит полную версию государственного гимна.
Продолжительность воспроизведения полной версии государственного гимна составляет примерно 52 секунды. В некоторых случаях также проигрывается короткая версия, состоящая из первой и последней строк строфы (время воспроизведения примерно 20 секунд).
Подробнее о национальном гимне…
Национальная песня
Песня Vande Mataram, написанная на санскрите Банкимчандрой Чаттерджи, была источником вдохновения для людей в их борьбе за свободу. Он имеет такой же статус, что и Джана-гана-мана. 24 января 1950 года президент д-р Раджендра Прасад выступил с заявлением на Учредительном собрании: «Песня Vande Mataram, сыгравшая историческую роль в борьбе за свободу Индии, будет отмечена наравне с Джана Гана Мана. и будет иметь с ней равный статус.»
Первым политическим поводом для ее исполнения стала сессия Индийского национального конгресса 1896 года. Песня была частью самого известного романа Банкимчандры» Ананд Матх «(1882).
Подробнее о национальной песне …
Государственный герб
Государственный герб представляет собой адаптацию из Сарнатхской столицы львов Ашоки. В оригинале изображены четыре льва, стоящие спиной к спине на абаке с фризом, на котором изображены горельефные скульптуры слона, скачущей лошади, бык и лев разделены колесами над колоколообразным лотосом.Вырезанная из цельного блока полированного песчаника, Столица увенчана Колесом Закона (Дхарма Чакра).
Подробнее о государственном гербе …
Национальная птица
Индийский павлин, Pavo cristatus , Национальная птица Индии, красочная птица размером с лебедя с веерообразным гребнем из перьев. белое пятно под глазом и длинная тонкая шея. Самец этого вида более красочен, чем самка, с блестящей синей грудью и шеей и впечатляющим бронзово-зеленым хвостом из примерно 200 удлиненных перьев.Самка буроватая, немного меньше самца и без хвоста. Сложный танец ухаживания самца, распускающего веером хвоста и чистки перьев, — великолепное зрелище.
Подробнее о национальных птицах …
Национальные животные
Великолепный тигр Panthera tigris — полосатое животное. У него густой мех желтого цвета с темными полосами. Сочетание грации, силы, ловкости и огромной мощи принесло тигру почетное место в качестве национального животного Индии.
Подробнее о национальных животных …
Национальный цветок
Лотос (Nelumbo Nucifera Gaertn) — национальный цветок Индии. Это священный цветок, занимающий уникальное место в искусстве и мифологии древней Индии и с незапамятных времен являющийся благоприятным символом индийской культуры.
Индия богата флорой. Имеющиеся в настоящее время данные помещают Индию на десятое место в мире и четвертое в Азии по разнообразию растений. Из примерно 70 процентов обследованной географической области 47 000 видов растений были описаны Ботанической службой Индии (BSI).
Подробнее о национальном цветке …
| ⓦ | Латинская строчная буква W в кружке, символ |
| ⒲ | Латинская строчная буква W в скобках, символ |
| ഡ | Малаялам Письмо Dda символ |
| ധ | Малаялам Буква Дха Символ |
| ω | Греческая строчная буква Омега |
| ẁ | Строчная латинская буква W с надгробным знаком |
| ẃ | Строчная латинская буква W с острым знаком |
| ẅ | Строчная латинская буква W с символом диэрезиса |
| ẇ | Строчная латинская буква W с точкой над символом |
| ẉ | Латинская строчная буква W с точкой под символом |
| ẘ | Строчная латинская буква W с кольцом над символом |
| ὠ | Греческая строчная буква Омега с символом псили |
| ὡ | Греческая строчная буква Омега с символом дасия |
| ὢ | Греческая строчная буква Омега, символ псили и вариа |
| ὣ | Греческая строчная буква Омега с символом дасия и вариа |
| ὤ | Греческая строчная буква Омега с символом псили и оксия |
| ὥ | Греческая строчная буква Омега с символом дасия и оксия |
| ὦ | Греческая строчная буква Омега с символом псили и периспомени |
| ὧ | Греческая строчная буква Омега с символом дасия и периспомени |
| ὼ | Греческая строчная буква Омега с символом вариа |
| ώ | Греческая строчная буква Омега с символом Oxia |
| ᾠ | Греческая строчная буква Омега с символом псили и ипогегограммени |
| ᾡ | Греческая строчная буква Омега с символом дасия и ипогегограммени |
| ᾢ | Греческая строчная буква Омега с символом псили, вариа и ипогегограммени |
| ᾣ | Греческая строчная буква Омега с символом дасия, вариа и ипогегограммени |
| ᾤ | Греческая строчная буква Омега с символом псили, оксия и ипогегограммени |
| ᾥ | Греческая строчная буква Омега с символом дасия, оксия и ипогегограммени |
| ᾦ | Греческая строчная буква Омега с псили, периспомени и символом ипогегограммени |
| ᾧ | Греческая строчная буква Омега с дасией и периспомени и символом Ипогегограммени |
| ῲ | Греческая строчная буква Омега с символом Varia и Ypogegrammeni |
| ῳ | Греческая строчная буква Омега с символом Ypogegrammeni |
| ῴ | Греческая строчная буква Омега с символом Oxia и Ypogegrammeni |
| ῶ | Греческая строчная буква Омега с символом периспомени |
| ῷ | Греческая строчная буква Омега с символом периспомени и ипогегограммени |
| w | Строчная латинская буква W, символ |
| ₩ | Знак Вон Символ |
| Ẁ | Латинская заглавная буква W с надгробным знаком |
| Ẃ | Заглавная латинская буква W с острым знаком |
| Ẅ | Латинская заглавная буква W с символом диэрезиса |
| Ẇ | Латинская заглавная буква W с точкой над символом |
| Ẉ | Латинская заглавная буква W с точкой под символом |
| Вт | Латинская заглавная буква W Символ |
Leave a Comment